Erich Fromm (1900–1980) schrieb sein politisch dringlichstes Buch 1941 im Exil. Europa fiel unter Faschismen, die niemand hatte kommen sehen wollen. Fromms Diagnose war keine Systemkritik von außen. Sie war eine Tiefenbohrung: Warum erhalten Menschen äußere Freiheit – und flüchten sofort vor ihr?
Haben oder Sein
Das reifste Werk ist Haben oder Sein (1976). Fromm unterscheidet darin keine Charaktertypen, sondern zwei Modi des Existierens, die in jedem Menschen gleichzeitig angelegt sind.
Haben-Modus: Identität entsteht durch Besitz – Titel, Meinungen, Beziehungen. Wer eine Meinung "hat", verteidigt sie wie Eigentum: Angriff auf die Meinung ist Angriff auf das Selbst. Liebe im Haben-Modus bedeutet: den anderen als Besitz kontrollieren.
Sein-Modus: Identität entsteht durch lebendige Aktivität, Präsenz, echten Ausdruck. Im Sein-Modus kann eine Meinung sich wandeln, ohne das Selbst zu erschüttern. Liebe ist keine Bindung, sondern Tätigkeit der Fürsorge.
Fromms eigentliche Provokation: Die Gesellschaft ist strukturell auf Akkumulation ausgelegt. Sprache, Bildungssystem, Karrierewege – sie alle verstärken das Haben-Prinzip. Kein böser Plan dahinter. Das Betriebssystem einer Wirtschaft, die Besitz als Identitätsbeweis eingesetzt hat. Sein-Modus ist unter diesen Bedingungen keine Entscheidung, sondern Widerstand.
Biophilie
In Die Seele des Menschen (1964) hat Fromm das Ziel hinter diesen Überlegungen einen Namen gegeben: Biophilie – die leidenschaftliche Liebe zum Leben und allem Lebendigen, der Wunsch, Wachstum zu fördern. Ihr Gegenteil ist Nekrophilie: Faszination für das Mechanische, Tote, vollständig Kontrollierbare. Fromm sieht das nicht als Schwarz-Weiß – die meisten Menschen tragen beides in sich. Die entscheidende Frage ist, welche Orientierung die Bedingungen begünstigen.
Die Furcht vor der Freiheit – und wo ich abweiche
In Die Furcht vor der Freiheit (1941) beschreibt Fromm drei Fluchtmechanismen aus der Last der modernen Freiheit. Der dritte ist die Automaten-Konformität: Der Mensch gibt seine individuelle Persönlichkeit auf und passt sich vollständig den Erwartungen der Masse an. Er wird zum Automaten – denkt, fühlt und handelt wie alle anderen, ohne ein eigenes Selbst zu entwickeln. Die Kontrolle kommt nicht mehr von außen, sondern von einer anonymen Autorität: dem sozialen Druck, der sagt, man solle tun, was alle tun. Äußere Zwänge wurden abgeschafft – die Kontrolle wurde lediglich internalisiert.
Aber meine eigene Erfahrung klingt anders. Mein Problem war nie: Ich weiß nicht, wer ich bin. Es war immer: Ich weiß, wer ich bin – und hatte nicht den Mut, vollständig dazu zu stehen. Das ist eine andere Diagnose. Nicht Fremdzuschreibung als Selbst erlebt, sondern das echte Selbst immer wieder an eine soziale Schwelle geführt – und dort zurückgezogen. Sein-Modus ohne tragende Gemeinschaft kostet mehr Energie als er gibt. Das ist keine Schwäche. Das ist eine Frage der Bedingungen.
In meinem Essay Sum Credo habe ich das so formuliert: Was bleibt, wenn alle Glaubenssysteme abgetragen sind? Fromms Antwort wäre: nicht Leere, sondern Sein – nackte Lebendigkeit ohne Anhang.
Nietzsche denkt den Freiheitsbegriff parallel: Was er "Werde, wer du bist" nennt, ist Fromms Freiheit zu – das Vermögen, aus dem eigenen Kern heraus zu handeln, ohne äußeren Auftrag. Bei Alan Watts liegt derselbe Zustand als Wu Wei vor – Handeln ohne Widerstand gegen die eigene Natur. Watts würde allerdings widersprechen: Das Ich, das sich verbessern will, ist dasselbe Ich, das das Problem ist. Fromm traut der bewussten Arbeit. Watts traut dem Loslassen. Ich halte beide Positionen für wahr – in verschiedenen Stadien.